阿难，又诸世界，六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳;杀心不除，尘不可出。纵有多智，襌定现前，如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼;中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等;下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。
戒是能防的善法，杀是所妨的恶法，能所并称，名为戒杀。杀生亦是生死根本之一。杀生之人，必负命债，将随恶业所牵，轮迥六道，不能出离生死。佛劝世人戒杀，不但身不杀生，心亦不起杀念，身心都不杀，苦因既断，苦果不生，自可解脱轮回，不致生死相续不断。
“三昧”，在修因时名止观，在果位名定慧。止是定，能破散乱心;观是慧，能除昏沉。修习三昧的人，定中有慧，慧中有定，定慧均等，即可断烦恼，了生死;今因杀心不除，故“尘不可出”。纵然拥有世智辩聪，也能深入世间有漏禅定，但不戒杀，结果不免堕落神道。
“神”，是鬼道中有福德的一类，若然禅定与智力胜于杀业，神通福报俱大，则为大力鬼王，统领一切鬼神，宫殿楼阁，享用自在。若禅智与杀业相等，神通福报次于鬼王，则堕在飞行夜叉的一类，作为鬼神的统帅，势力与享受，皆不及鬼王。若禅智劣于杀业，则报堕地行罗刹，或为魅魑魍魉，神通力薄，福报次于鬼帅，属于鬼道兵卒之类，以众生血肉为饮食，每用神通惑人，或显灵作怪，令人倾心摄伏，杀生祭祀，以供享用。
据说：中国宋朝，有高僧名戒阇黎，是文殊菩萨的化身。当时有一五郎祠，时常显灵，令当地居民，杀生祭祀。有一天知道文殊菩萨化身的戒阇黎，必经此地，便化一虎，阻档去路。戒阇黎至，用手拨开老虎，而说偈言：“汝是一郎至五郎，妄兴祸福宰牛羊;老僧为说无生法，免得冤家累世偿。”之后，神祠无火自焚，居民不再受其干扰。
此等鬼神，亦各有徒众，皆自言已经成无上道特别是佛灭度后，在末法时期，很多此类鬼神，出现人间，或托扶乩显灵，或附人身说法，虽然行为怪异不一，但同言食肉不碍修行，亦得菩提之道。
阿难，我令比丘，食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生;我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食肉众生，名为释子。
五净肉是：一不见杀，二不闻杀，三不为我杀，四自死，五鸟残。佛恐人问，既然食肉必堕神道，何以佛在世时，比丘乞食，亦食五净肉?故佛言：“我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。”或问：佛既可以用神力变化五净肉，何以不变化蔬菜之类?佛解释言：“汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。”印度属于沙漠地带，天气酷热，蔬菜不易生长，且释尊成佛之前，以婆罗门为国教，人皆以牧羊食肉为生;若然佛用神力，变化五谷蔬果，供给佛弟子专用，将违反世间现象，释尊为了维持“佛法在世间，不离世间觉。”的原则，所以由大悲心，化五净肉，令佛弟子们，暂得肉味，聊养色身，实则，是没有生命的假肉;如现代雷竞技求斗鱼S9合作伙伴 ，假鱼假虾，假鸡假鸭之类。奈何末法众生颠倒，不知食肉，伤害慈悲，更不知五净肉，是释尊慈悲的变化，竟然食肉，名为释迦如来的弟子。
汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹;报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人，得出三界?汝教世人，修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。
“汝等当知”，是教诫诸修行人，应该知道，食肉必堕。即使修习禅定，暂得心开，亦不过是相似三摩地而已，非真三昧。梵言罗刹，译名恶鬼，以其凶狠恶毒，食人血肉维持生命故。杀生食肉的人，生前类似罗刹，一期寿命报尽，终必沉沦生死苦海，永作鬼类，‘非佛弟子'。学佛的人，志在提升自己，希望断烦恼，出三界;今因杀生食肉，欠负命债，来生当被人杀，如是互相杀害，互相吞食，血债未了，怎可以出离三界?是以释尊敕令阿难，转教世间学佛修禅的人，欲想修习耳门圆通，深入首楞严王大定，必须先持淫戒，次断杀生;因为淫能障碍禅定，杀生则损害慈悲，应该严持不犯。此是古今诸佛，教化众生，第二种决定不移的明确训诲。
是故阿难，若不断杀，修禅定者;譬喻有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。
佛再引用譬喻，说明若不断杀，终难解脱。“有人”，指不断杀而修禅定的人。“自塞其耳”，喻修禅定;“高声大叫”，喻杀生食肉;“求人不闻”，喻食肉以为无罪。欲想无罪，必须戒杀，今不断杀，而欲无罪;犹如欲人不闻，反而高声大叫，正是欲隐弥彰。修习禅定，希望解脱，如人“欲隐”;但杀生食肉，难出三界，譬如“弥露”。
清净比丘，及诸菩萨，于岐路行，不蹋生草，况以手拔?云何大悲，取诸众生血肉充食?若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醍醐;如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故?服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。必使身心，于诸众生，若身身份，身心二涂，不服不食，我说是人，真解脱者，如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。
我们受持不杀戒，不止要戒杀因，还要戒杀缘，方名清净，始得解脱。“清净比丘”，是小乘行者，“诸菩萨”是修学大乘的人，无论是小乘或大乘，凡持戒清净的人，皆应心怀慈悲，于岐路行，尚且不用脚踏，有生命的青草，何况用手去拔?更何况称为大慈大悲的释子，岂可杀害众生，取其血肉任意食啖?
“东方”，是在印度之东，即指中国，“丝绸绢帛”，是中国特产;丝由蚕出，因为养蚕的人，用沸水烫蚕取丝，亦属杀生。“此土”指印度本土，’靴履‘是用牛皮制造，“裘”是兽皮，“毳”是马毛，皆与杀生有关。“乳酪醍醐”，出自牛身，虽非杀生，食之与牛结下不解之缘，将会障碍解脱。持戒比丘，不止不杀生食肉，亦不食不用与众生身份有关之物，则于世间，得真解脱，无须为酬还宿债，再来三界受生。
“如人食其地中百谷，足不离地。”是引劫初之人为喻。佛经记载，世界初成，光音天人，下生人间，原可飞行自在，既善良，又美丽，后因食地中产品，致使足不能离地，而且品性质素与相貌，皆每况愈下。佛言;持戒之人，必须令身心清净，于诸众生，不起杀害之心，以及不起饮食服用之想。众生血肉骨髓，是属于身，裘毳乳酪等是属于身分;求出三界的修行人，必须使自己身无杀业，心无杀念，对于一切众生的身与身分，亦不食其肉，不用其皮，不负命债，不结恶缘，“身心二涂”，俱断杀因与杀缘，如是三界生缘既断，始得真解脱。
“如我此说”以下四句，是判决邪正。若如我佛所说：修三摩地，必须次断杀生，则是佛所说的正法，否则，若说食肉，不碍真修，何止伤害慈悲，抑亦令人堕落恶道，不能超出生死，故同于魔说。
